La novela sagrada en América Latina

Más cerca de Georg Simmel que de Max Weber, el siglo XX demostró que el avance de la secularización no era lineal. La pasada centuria hizo estallar conflictos religiosos de todo tipo, dotó de justificaciones teológicas regímenes totalitarios o democráticos y vio surgir nuevas religiones allí donde los credos tradicionales parecían agotados. La literatura del siglo XX y, más específicamente, la novela latinoamericana, es un archivo de aquellos discursos religiosos que sobrevivían a la secularización prometida por la ciencia.

         El crítico puertorriqueño Aníbal González, profesor de la Universidad de Yale,  ha escrito un libro que explora la paradójica religiosidad de la novela latinoamericana, género que según Carlos Fuentes y los críticos del boom anunciaba el arribo del continente a la edad moderna. El volumen se titula In Search of the Sacred Book. Religion and the Contemporary Latin American Novel (University of Pittsburgh Press, 2018) y arranca con una lectura paralela de Santa (1903) del mexicano Federico Gamboa y Redentores (1925) del puertorriqueño Manuel Zeno Gandía.

         Gamboa y Zeno Gandía eran naturalistas y como casi todos los naturalistas, seguidores del evolucionismo positivista. Sin ser médico como Zeno Gandía, Gamboa dio un sentido clínico y a la vez teológico a la parábola de Santa, la historia de una prostituta que, antes de morir, se redime en brazos de Hipólito, un músico ciego. El puertorriqueño, por su parte, contaba el triángulo amoroso de la joven e ingenua Piadosa Artante, la rica y huérfana Valeria Ulanga y el malvado Elkus Engels, un estadounidense, secretario del Gobernador de Puerto Rico, en los años neocoloniales, que siguieron a la ocupación de la isla en 1898.

         Como Santa, Redentores proponía una fábula machista de purificación de la mujer perdida por medio del matrimonio con un hombre de bien, llamado Antonio del Sol. Aquellos relatos de expiación y limpieza de pecados, como bien interpreta González, se ambientaban en dos contextos asociados con la decadencia nacional: el Porfiriato en México y el Puerto Rico intervenido. La religiosidad de esas novelas no sólo tenía que ver con las resonancias católicas de cada drama sino con la vertebración de ideologías nacionalistas, en la América Latina posterior a 1898, que llegarían a actuar como credos sustitutos a nivel político.

         Otros narradores del siglo XX latinoamericano, como Jorge Luis Borges, María Luisa Bombal, Alejo Carpentier o Juan Rulfo, tuvieron diversos contactos con lo religioso. Borges, hijo de católica y nieto de una inglesa protestante, predicadora metodista por más señas, hizo múltiples alusiones a la Biblia en su obra poética o de ficción, pero también se interesó en tradiciones místicas como la cábala, el gnosticismo, la filosofía sufí o el budismo. Carpentier, por su lado, exploró el vudú y otros cultos afroantillanos en El reino de este mundo (1949) y recreó la conquista espiritual de América y las trampas de la evangelización en Los pasos perdidos (1953).

         González se fija en la presencia de categorías teológicas (mal, fe, eternidad, redención…) en novelas como La amortajada (1938) de Bombal o Pedro Páramo (1955) de Rulfo. En algunas de las grandes obras del boom, especialmente en Rayuela (1963) de Julio Cortázar, Paradiso (1966) de José Lezama Lima y Cien años de soledad (1967) de Gabriel García Márquez, el crítico puertorriqueño encuentra una parecida transferencia de nociones religiosas a la ficción, que convierte aquellas novelas en libros sagrados. No se interesa tanto en la novela católica latinoamericana -la narrativa cristera en México, por ejemplo- como en la sacralización del lenguaje literario.

         El ensayo de Aníbal González concluye caracterizando la narrativa de fines del siglo XX (Fernando Vallejo, Roberto Bolaño, Elena Poniatowska…) como un conjunto de estrategias de “desacralización”, por la vía del testimonio, la crónica o la autobiografía. La experiencia del siglo XX indica, sin embargo, que es mejor tomar con escepticismo cualquier promesa de secularización en América Latina.